2 主觀論之毒害 （1943）
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至少也是認為此事是個過錯：《匹克威克傳》中的醉鬼笑話，不是證明19世紀英國人認為醉酒無辜，而是相反。
希臘人關于性反常的觀點與基督教觀點的巨大差異在度，但卻沒有對立。
）第二個策略就是，把其實是關于事實的不同信念（differencesinbeliefaboutfact），當作價值判斷之不同。
于是，人牲（humansacrifice）、處死女巫，被援引來作為巨大道德差異的證據。
然而，其真正差異在别處。
我們不再抓捕女巫，是因為我們不相信她們之存在。
我們不再殺人以防止瘟疫，是因為我們不再認為瘟疫如此就可防止。
我們在戰争中還&ldquo犧牲&rdquo人，我們也抓捕間諜和叛徒。
至此，我們已經慮及不信者（unbelievers）會給客觀價值論或天理（theLawofNature）提出的反對意見。
然而在我們的時代，我們必須準備面對來自基督教的反對意見。
&ldquo人文主義&rdquo（humanism）和&ldquo自由主義&rdquo（liberalism）二詞日漸被用來僅僅表示非難。
我所采取的立場，極有可能被扣上這兩頂帽子。
這二詞背後，則潛伏着一個真正的神學問題。
假如我們把實踐理性的首要共識（theprimaryplatitudesofpracticalreason），當作所有行止的不可質詢的前提加以接受，那麼，我們豈不是因此過于信任我們自身之理性，而忘記了堕落（theFall），而且讓我們的絕對忠貞背對一個位格（aperson）、轉向一個抽象（anabstraction）？ 關于堕落，我以為經文大旨并不鼓勵我們相信，我們關于律法（theLaw）的知識的敗壞程度，與我們對律法的履行能力的敗壞程度相同。
假如有人聲稱，他對人之堕落狀況的認識，比聖保羅更清楚，那麼他是個莽夫（abraveman）。
在《羅馬書》七章，保羅最強烈地斷言，我們沒有能力持守道德律（morallaw）。
也就在那一章，保羅也最為自信地斷定，我們感知到律法的善（Law'sgoodness），而且内心歡喜這個律。
我們的&ldquo義&rdquo（righteousness）或許已遭玷污或被撕碎，但是基督教并沒有給我們理由讓我們認為，我們的正義感（perceptionsofright）也處于同等境地。
無疑，它們或許已經受損，但是視力不好确實不同于眼瞎。
假如有一神學，打算說我們的實踐理性極不可靠，那麼，它是在把我們領向災難。
一旦我們承認，上帝所說的&ldquo善&rdquo（goodness）截然不同于我們所判斷的善（good），那麼純粹宗教（purereli-gion）和魔鬼崇拜（devilworship）之間就毫無二緻。
另一反對更難對付。
一旦我們承認，我們的實踐理性為真正之理性，實踐理性之根本律令如其所稱的那樣絕對（absolute）那樣不講條件（categorical），那麼，對它們的無條件的忠貞（unconditionalallegiance）就是人之義務。
對上帝的絕對忠貞也是如此。
這兩項忠貞，必定在某些方面相同。
然而，如何表述上帝與道德律之關系？說道德律就是上帝的律（God'slaw）并非最終解決。
到底道德律正确是因為上帝命令（command）之故，還是上帝之所以命令是因道德律正确之故？假如選取前者，假如善被界定為上帝所命令的，那麼，上帝自身之善（thegoodnessofGodHimself）就會失去意義，一個全能魔王之命令，也會與&ldquo公義的主&rdquo之命令具有同樣的約束力。
假如選取後者，我們看上去就承認了宇宙中的兩頭政治（acosmicdyarchy），甚至讓上帝自己成為律法的執行者，這一律法仿佛既外在于祂之親在（Hisownbeing），亦先于祂之親在。
至此，我們必須提醒自己，基督教神學并不相信上帝是一個人（aperson）。
基督教所信的上帝就是，在祂之中，三個位格（atrinityofpersons）與一位真神（aunityofDeity）是一緻的。
在此意義上，它所信仰的上帝與人之不同，恰如正方體與正方形之不同。
在正方體中，六個正方形與一體是一緻的。
（假如二維世界之居民，企圖想象一個正方體，就會要麼想作六個正方形之疊加，從而取消它們之分際；要麼想作它們之平列，從而取消了一體。
三位一體對于我們，有類似困難。
）因而，當我們先思考我們在天的父，再思考道德律的自明律令時，就有一個二重性（duality）看起來就會把自身強加于我們頭上。
這一二重性不是一個小錯，而是對某類事物之真實感知（盡管并不充分，亦有受造印記）。
這類事物，在進入我等經驗範圍的任何存在形态裡，必然是二；然而，在超個人的上帝的絕對存在裡，
希臘人關于性反常的觀點與基督教觀點的巨大差異在度，但卻沒有對立。
）第二個策略就是，把其實是關于事實的不同信念（differencesinbeliefaboutfact），當作價值判斷之不同。
于是，人牲（humansacrifice）、處死女巫，被援引來作為巨大道德差異的證據。
然而，其真正差異在别處。
我們不再抓捕女巫，是因為我們不相信她們之存在。
我們不再殺人以防止瘟疫，是因為我們不再認為瘟疫如此就可防止。
我們在戰争中還&ldquo犧牲&rdquo人，我們也抓捕間諜和叛徒。
至此，我們已經慮及不信者（unbelievers）會給客觀價值論或天理（theLawofNature）提出的反對意見。
然而在我們的時代，我們必須準備面對來自基督教的反對意見。
&ldquo人文主義&rdquo（humanism）和&ldquo自由主義&rdquo（liberalism）二詞日漸被用來僅僅表示非難。
我所采取的立場，極有可能被扣上這兩頂帽子。
這二詞背後，則潛伏着一個真正的神學問題。
假如我們把實踐理性的首要共識（theprimaryplatitudesofpracticalreason），當作所有行止的不可質詢的前提加以接受，那麼，我們豈不是因此過于信任我們自身之理性，而忘記了堕落（theFall），而且讓我們的絕對忠貞背對一個位格（aperson）、轉向一個抽象（anabstraction）？ 關于堕落，我以為經文大旨并不鼓勵我們相信，我們關于律法（theLaw）的知識的敗壞程度，與我們對律法的履行能力的敗壞程度相同。
假如有人聲稱，他對人之堕落狀況的認識，比聖保羅更清楚，那麼他是個莽夫（abraveman）。
在《羅馬書》七章，保羅最強烈地斷言，我們沒有能力持守道德律（morallaw）。
也就在那一章，保羅也最為自信地斷定，我們感知到律法的善（Law'sgoodness），而且内心歡喜這個律。
我們的&ldquo義&rdquo（righteousness）或許已遭玷污或被撕碎，但是基督教并沒有給我們理由讓我們認為，我們的正義感（perceptionsofright）也處于同等境地。
無疑，它們或許已經受損，但是視力不好确實不同于眼瞎。
假如有一神學，打算說我們的實踐理性極不可靠，那麼，它是在把我們領向災難。
一旦我們承認，上帝所說的&ldquo善&rdquo（goodness）截然不同于我們所判斷的善（good），那麼純粹宗教（purereli-gion）和魔鬼崇拜（devilworship）之間就毫無二緻。
另一反對更難對付。
一旦我們承認，我們的實踐理性為真正之理性，實踐理性之根本律令如其所稱的那樣絕對（absolute）那樣不講條件（categorical），那麼，對它們的無條件的忠貞（unconditionalallegiance）就是人之義務。
對上帝的絕對忠貞也是如此。
這兩項忠貞，必定在某些方面相同。
然而，如何表述上帝與道德律之關系？說道德律就是上帝的律（God'slaw）并非最終解決。
到底道德律正确是因為上帝命令（command）之故，還是上帝之所以命令是因道德律正确之故？假如選取前者，假如善被界定為上帝所命令的，那麼，上帝自身之善（thegoodnessofGodHimself）就會失去意義，一個全能魔王之命令，也會與&ldquo公義的主&rdquo之命令具有同樣的約束力。
假如選取後者，我們看上去就承認了宇宙中的兩頭政治（acosmicdyarchy），甚至讓上帝自己成為律法的執行者，這一律法仿佛既外在于祂之親在（Hisownbeing），亦先于祂之親在。
至此，我們必須提醒自己，基督教神學并不相信上帝是一個人（aperson）。
基督教所信的上帝就是，在祂之中，三個位格（atrinityofpersons）與一位真神（aunityofDeity）是一緻的。
在此意義上，它所信仰的上帝與人之不同，恰如正方體與正方形之不同。
在正方體中，六個正方形與一體是一緻的。
（假如二維世界之居民，企圖想象一個正方體，就會要麼想作六個正方形之疊加，從而取消它們之分際；要麼想作它們之平列，從而取消了一體。
三位一體對于我們，有類似困難。
）因而，當我們先思考我們在天的父，再思考道德律的自明律令時，就有一個二重性（duality）看起來就會把自身強加于我們頭上。
這一二重性不是一個小錯，而是對某類事物之真實感知（盡管并不充分，亦有受造印記）。
這類事物，在進入我等經驗範圍的任何存在形态裡，必然是二；然而，在超個人的上帝的絕對存在裡，